程颢言治人治己之常道苟非其人道不虚行人能弘道非道能弘人故道而

程颢：言治人治己之常道，苟非其人，道不虚行。人能弘道，非道能弘人。故道而远人是为外物。君子之治人，治其不及人者使及人而已。将欲治人，必先治己，故以忠恕自治。责子之孝，而自知乎未能事父，责臣、责弟、责朋友皆然。故惟安常守中务实，是乃治己之务。

能够做到忠和恕，那就离中庸之道不远了。如果加在自己身上的是自己不愿意接受的东西，由此推己及人，也就不要强加给别人。

君子之道有四条，我孔丘连一条也做不到：做儿子的道理在于孝敬，我常要求子女必须尽孝道，但是我自己在侍奉父母时却没能做到尽孝道；做臣子的道理在于忠心，我常要求做臣子的必须忠于君主，但我自己却不能对国君完全尽忠；做弟弟的道理在于尊敬兄长，我常要求当弟弟的要这样做，但是我自己在服侍兄长时却没有做到恭敬；做朋友的道理在于讲诚信，我常要求别人这样做，但是我自己却没能先做到对朋友信实不欺。在平常道德的实行上，在日常言语的谨慎上，我还有许多做得不够的地方，这使我不敢不努力去加以弥补。所行所言或尚有余力，也不敢说尽做绝，要留有余地。言语要符合行动，行动要符合言语。如果言行一致了，那不是可以称之为忠厚笃实的君子了吗？”

解　读

做人之道

既然道不远人，那么人怎样才能贯道、弘道呢？这一章就具体讲解了做人之道。也许有人会觉得做人有什么难的，每天的生活不就是在做人吗？其实做人并不是一件很容易的事情。有人做人行事得体得当，处处得到他人的表扬称赞，喜庆之时高朋满座，落难时有人拔刀相助。有的人做人却恰恰相反，不得人心，弄得四面楚歌，失意时，别人不仅不帮忙，反而幸灾乐祸，这就是做人的差别。所以学会做人是一门大学问。

前文已经讲过，中庸之道。既宽广又浅显，举凡人的日常生活，它都无处不在。天下的人，不论男女老幼，不论聪明愚蠢，都会在生活中明白一些浅显的中庸之道。道不是不可以实行的，但是前提是必须有恒心，就像每天坚持做运动锻炼身体一样，要持之以恒才行，三天打鱼两天晒网是不能弘道的。因而中庸之道离我们是很近的，并不是非常高深莫测的事情，但是有些人却偏偏不去关注这些易知易行的通用之道，而喜欢故弄玄虚，去做一些凡人不懂、自己本来又做不了的事情，这样的故作高深让自己费力不讨好，而且使得别人对道望而生畏，其结果是害人害己，故而不值得提倡，而要予以批评。

接着，作者引用《诗经·豳风·伐柯》篇中的诗句作比喻，指出人持着斧子砍伐树木做新的斧柄，因为旧的斧柄就在手中握着，因此如果按照旧的斧柄来砍削，新的斧柄的形状是不会和旧的斧柄相差太远的。两个斧柄，一个是旧有的，就在眼前，一个是新的，正在制作之中，做斧柄的尺寸、方法就在眼前，不必去远方寻求。这个比喻的用意就在于说明中庸之道就在人们身边，即所谓的道不远人，人们取用是非常方便的，不必舍近求远。所以君子教人的方法是用这个人本身具有的天赋与才能作基础，去启发他的思想，除去他身上的恶，弘扬他身上的善，使其诚心受教，提高认识，痛改前非，那么君子之道就成功一半了。所以不必拿一些难以做到、难以实现的事情去苛责别人，让别人对道望而生畏，甚至破罐子破摔，这就适得其反了。所以，君子教人要循循善诱，循序渐进，这样，真正的大道就不会远离人们了。

做人还有一个基本原则，就是推行忠恕之道。忠恕之道在当今社会依然有着极其重要的意义。人们时常感叹现在人际关系越来越复杂、越来越冷漠，那么是什么原因使得本来简单的人际关系变得复杂、冷漠了呢？原因可以归咎于在交际时缺乏忠恕的思想意识，只考虑到自己的利益和感受，缺少顾及他人，这样怎么能够使人际关系和睦健康发展呢？儒家提倡的忠是对自己的要求，自己要忠实中肯、诚信诚实，忠是用于自己立身之用的；恕是要学会换位思考，推己及人为恕，所以恕是用来施予他人的。其实道的根本在于尽心，如果能够尽心，就一定能够尽道。