程颢：言治人治己之常道，苟非其人，道不虚行。人能弘道，非道能弘人。故道而远人是为外物。君子之治人，治其不及人者使及人而已。将欲治人，必先治己，故以忠恕自治。责子之孝，而自知乎未能事父，责臣、责弟、责朋友皆然。故惟安常守中务实，是乃治己之务。

能够做到忠和恕，那就离中庸之道不远了。如果加在自己身上的是自己不愿意接受的东西，由此推己及人，也就不要强加给别人。

君子之道有四条，我孔丘连一条也做不到：做儿子的道理在于孝敬，我常要求子女必须尽孝道，但是我自己在侍奉父母时却没能做到尽孝道；做臣子的道理在于忠心，我常要求做臣子的必须忠于君主，但我自己却不能对国君完全尽忠；做弟弟的道理在于尊敬兄长，我常要求当弟弟的要这样做，但是我自己在服侍兄长时却没有做到恭敬；做朋友的道理在于讲诚信，我常要求别人这样做，但是我自己却没能先做到对朋友信实不欺。在平常道德的实行上，在日常言语的谨慎上，我还有许多做得不够的地方，这使我不敢不努力去加以弥补。所行所言或尚有余力，也不敢说尽做绝，要留有余地。言语要符合行动，行动要符合言语。如果言行一致了，那不是可以称之为忠厚笃实的君子了吗？”

解　读

做人之道

既然道不远人，那么人怎样才能贯道、弘道呢？这一章就具体讲解了做人之道。也许有人会觉得做人有什么难的，每天的生活不就是在做人吗？其实做人并不是一件很容易的事情。有人做人行事得体得当，处处得到他人的表扬称赞，喜庆之时高朋满座，落难时有人拔刀相助。有的人做人却恰恰相反，不得人心，弄得四面楚歌，失意时，别人不仅不帮忙，反而幸灾乐祸，这就是做人的差别。所以学会做人是一门大学问。

前文已经讲过，中庸之道。既宽广又浅显，举凡人的日常生活，它都无处不在。天下的人，不论男女老幼，不论聪明愚蠢，都会在生活中明白一些浅显的中庸之道。道不是不可以实行的，但是前提是必须有恒心，就像每天坚持做运动锻炼身体一样，要持之以恒才行，三天打鱼两天晒网是不能弘道的。因而中庸之道离我们是很近的，并不是非常高深莫测的事情，但是有些人却偏偏不去关注这些易知易行的通用之道，而喜欢故弄玄虚，去做一些凡人不懂、自己本来又做不了的事情，这样的故作高深让自己费力不讨好，而且使得别人对道望而生畏，其结果是害人害己，故而不值得提倡，而要予以批评。

接着，作者引用《诗经·豳风·伐柯》篇中的诗句作比喻，指出人持着斧子砍伐树木做新的斧柄，因为旧的斧柄就在手中握着，因此如果按照旧的斧柄来砍削，新的斧柄的形状是不会和旧的斧柄相差太远的。两个斧柄，一个是旧有的，就在眼前，一个是新的，正在制作之中，做斧柄的尺寸、方法就在眼前，不必去远方寻求。这个比喻的用意就在于说明中庸之道就在人们身边，即所谓的道不远人，人们取用是非常方便的，不必舍近求远。所以君子教人的方法是用这个人本身具有的天赋与才能作基础，去启发他的思想，除去他身上的恶，弘扬他身上的善，使其诚心受教，提高认识，痛改前非，那么君子之道就成功一半了。所以不必拿一些难以做到、难以实现的事情去苛责别人，让别人对道望而生畏，甚至破罐子破摔，这就适得其反了。所以，君子教人要循循善诱，循序渐进，这样，真正的大道就不会远离人们了。

做人还有一个基本原则，就是推行忠恕之道。忠恕之道在当今社会依然有着极其重要的意义。人们时常感叹现在人际关系越来越复杂、越来越冷漠，那么是什么原因使得本来简单的人际关系变得复杂、冷漠了呢？原因可以归咎于在交际时缺乏忠恕的思想意识，只考虑到自己的利益和感受，缺少顾及他人，这样怎么能够使人际关系和睦健康发展呢？儒家提倡的忠是对自己的要求，自己要忠实中肯、诚信诚实，忠是用于自己立身之用的；恕是要学会换位思考，推己及人为恕，所以恕是用来施予他人的。其实道的根本在于尽心，如果能够尽心，就一定能够尽道。