“救济过厚”三句：救济别人非常丰厚，即使从别人那里索取东西，也不算贪婪。

什么叫做“观其夺救，以明间杂”？人的本质有善和不善两部分，本质刚强则无欲，所以是好的。贪婪如果过多，就是不好的。如果善多于不善，就会出现不善想要取代善的邪恶情况，形成一种似是而非的现象。因为欲望多于刚强，因此似刚而非刚。所以仁爱出于慈善，但有慈善而不仁爱的现象。仁爱必定包含着救助别人的因素，但有仁爱而不去救助别人的现象。厉害中必定包含着刚强的成分，但有厉害却不刚强的人。例如见到别人可怜就为之流泪，慈悲从内心发出。想把自己的东西分给他却又吝啬，这就是慈善而不仁爱。行仁者必救济别人。见到别人危急则生恻隐之心，仁情发自内心。想要去救援却又害怕自己遭难，这就是有仁爱之心却无施救之行。救助别人必冒着危险。处在虚而不实的道义中则面带严厉，表面上精勤奋勉。看到关系到个人的私利实则心里懦弱，这就是利害而不刚强。刚强者必然无欲。这就说慈善而不仁爱，是由于吝啬的本质压倒了慈善。爱财伤害了慈善。仁爱而不救助别人，是由于恐惧的本质压倒了仁爱。怯懦损害了仁爱。厉害而不刚强，是由于欲望战胜了刚强。利欲损害了刚强。所以说：慈善不能战胜吝啬，不一定能够行仁爱。爱而不给予，怎能实行仁义？仁爱不能战胜惧怕遭祸患，不一定能够救助别人。畏惧懦弱不果断，怎能实行救助？厉害不能战胜私欲，不一定表现出刚强。心存利欲之情，怎能成就刚强？所以人的不仁的本质如果占上风，那么技巧和能力就是有害的东西了。仁质微弱而有能力，是于己有害的东西。贪婪之性如果占了上风，那么刚强勇猛就成为致祸的阶梯。廉质既亏而又强猛，是使自己致祸的阶梯。也有用慈善的性情救助邪恶的，这种情况也不造成危害。邪恶的东西应该斩草除根，而纯善之人因怜悯而救之，这种醇厚之人不是大害。因为仁爱慈惠情分深厚，即使对方态度傲慢言语不敬也不与之分离，一生结交，情深谊厚，即使遇到无礼对待也不相弃，也不算大的过错。救助别人善意明显，即使有过分憎恨邪恶的行为也没有害处。就像诛杀无道以靠近有道，虽然疾恶过头，也不是大错。救济别人过于丰厚，即使从别人那里索取东西，也不算贪婪。拿别人的东西去实行救济，虽被人讥讽为“乞醯”，但不是大贪。所以说观察一个人在救助别人时表现的另一面，其间的复杂的情形可以辨明，“观其夺救，以明间杂”的内涵就可以知道了。有的人胆小吝啬胜过仁慈，有的人救济过其本分，而平淡的君主顺而恕之。

何谓观其感变以审常度？夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。视发言之旨趣，观应和之当否。夫观其辞旨，犹听音之善丑。音唱而善丑别。察其应赞，犹视知之能否也。声和而能否别。故观辞察应，足以互相别识。彼唱此和，是非相举。然则论显扬正，白也；辞显唱正，是曰明白。不善言应，玄也；默而识之，是曰玄也。经纬玄白，通也；明辨是非，可谓通理。移易无正，杂也；理不一据，言意混杂。先识未然，圣也；追思玄事，睿也；见事过人，明也；以明为晦，智也；心虽明之，常若不足。微忽必识，妙也；理虽至微，而能察之。美妙不昧，疏也；心致昭然，是曰疏朗。测之益深，实也；心有实智，探之愈精，犹泉滋中出，测之益深也。假合炫耀，虚也；道听涂说，久而无实，犹池水无源，泄而虚竭。自见其美，不足也；智不赡足，恐人不知，以自伐。不伐其能，有余也。不畏不知。故曰：凡事不度，必有其故。色貌失实，必有忧喜之故。忧患之色，乏而且荒。忧患在心，故形色荒。疾疢之色，乱而垢杂。黄黑色杂，理多尘垢。喜色愉然以怿，愠色厉然以扬。妒惑之色，冒昧无常。粗白粗赤，愤愤在面。及其动作，盖并言辞。色既发扬，言亦从之。是故其言甚怿而精色不从者，中有违也。心恨而言强和，色貌终不相从。其言有违而精色可信者，辞不敏也。言不自尽，故辞虽违而色貌可信。言未发而怒色先见者，意愤溢也。愤怒填胸者，未言而色貌已作。言将发而怒气送之者，强所不然也。欲强行不然之事，故怒气助言。凡此之类，征见于外，不可奄违。心欢而怒容，意恨而和貌。虽欲违之，精色不从。心动貌从。感愕以明，虽变可知。情虽在内，感愕发外，千形万貌，粗可知矣。是故观其感变而常度之情可知。观人辞色而知其心，物有常度，然后审矣。

辞旨：说话的意图。

察其应赞：观察他的回答是否得当。即下文刘昺所说“视发言之旨趣，观应和之当否”。

举：指摘，纠正。

论显扬正：论说清楚所提倡的正确。

白：明白。

玄：心里明白。即下文刘昺所说“默而识之，是曰玄也”。